Portrait de Lucas Guffanti, politiste

Lucas Guffanti est docteur en science politique, auteur de la thèse Pleurer les morts, gueuler la mort : disposer des défunts « indigents ». Il est actuellement attaché d’administration de l’État au ministère de l’Intérieur.

Nous le remercions sincèrement d’avoir accepté de revenir pour CORTEM sur la thèse qu’il a menée à propos des collectifs qui accompagnent les personnes qui meurent à la rue, et sur son approche des enjeux relatifs au traitement des humains et de leurs restes dans les contextes de violence.

Par quel biais la question du traitement des restes humains est-elle apparue dans votre trajectoire de chercheur ?

Très tôt, lors de mon année Erasmus, j’ai pu choisir deux cours de sociologie de la mort et d’anthropologie funéraire dans mes enseignements électifs. L’université de Bath où je passais l’année accueille le Centre for Death & Society, un centre spécialisé dans ces questions que je maitrisais alors très peu. En le choisissant, je répondais à une curiosité intellectuelle et personnelle, sans toutefois me douter que ce choix influerait sur les années suivantes de ma vie et de ma carrière. Allan Kellehear et Tony Walter développaient dans leurs cours une approche très pédagogique et pluridisciplinaire tout en esquissant avec beaucoup de sérieux les contours d’une sociologie de la mort résolument empirique. À mon retour d’Angleterre, lorsqu’il m’a fallu choisir un sujet de mémoire, c’est tout naturellement que je me suis porté vers ce sujet avec le soutien de Sophie Duchesne.

Pouvez-vous nous en dire plus sur l’enquête que vous avez déployée en thèse ?

Étant issu de Sciences Po, on m’avait demandé de choisir un sujet comportant une dimension politique. J’ai rapidement découvert le Collectif les Morts de la Rue et je me suis engouffré dans la brèche en me rendant tout simplement à une de leur cérémonie publique. J’ai alors commencé à discuter avec les bénévoles et j’ai établi un contact avec la coordinatrice de l’association.

Il a été très clair dès le départ que mon enquête utiliserait essentiellement une approche d’observation participante. C’était justement la condition du Collectif pour m’ouvrir leurs portes : que je prenne pleinement part à leurs activités, que je devienne pleinement membre. C’est ce que j’ai fait pendant plus de quatre ans. J’ai adhéré officiellement, participé aux réunions, accompagné des morts au cimetière, aidé à la préparation des cérémonies, et surtout, passé beaucoup de temps à socialiser au local ou lors de divers moments de sociabilité ou de réflexion. J’accédais à une source incroyable d’informations – sans parler du fait que je développais des amitiés sincères et trouvais un sens à mon action grâce au Collectif – et je servais parfois d’espèce de consultant dans certaines de leurs instances de réflexions où l’on prenait en compte mes remarques.

Mon terrain s’est également étendu à d’autres villes en France, notamment Marseille et Lyon. J’ai également pu me rendre aux États-Unis pour trois mois et faire une courte enquête de trois mois dans trois états.

Aujourd’hui, en quoi consistent vos activités et comment s’articulent-elles avec ces recherches ?

Après des années d’implication au sein du Collectif et le développement d’amitiés et d’une proximité certaine, la rédaction du travail d’analyse et la réception de mes conclusions se sont avérées être des étapes particulièrement sensibles. M’étant retrouvé au centre d’un clivage interne à l’association, et ayant fait de ce clivage la problématique même de ma recherche, mes conclusions faisaient désormais partie intégrante de la controverse qui occupait l’association. La prise de distance a donc plutôt pris la forme d’une rupture.

Ce cheminement m’a, in fine, laissé une certaine amertume quant au rôle du chercheur face à son terrain et à la violence symbolique qui peut en résulter. Cela a également été le terme de ma capacité à croire en la démarche de recherche en sciences sociales pour quelqu’un qui, comme moi, ne pouvait concevoir le terrain qu’à travers une immersion totale résultant en une forme d’intégration pure et simple ‘à sa tribu’. J’ai donc changé de voie.

Quels sont le ou les enjeux les plus pressants que vous rencontrez en matière de traitement des matières et restes humains ou des controverses qui animent ce champ ?

Il apparait que tout rituel et toute action publique utilisant un registre macabre se heurte à une opposition entre ce que Turner appelait la communitas et la structure socio-économique. La mort, les cadavres, font appel à un cadre universel, celui de la mortalité commune à toute l’Humanité. Associations et groupes politiques usent donc de ce registre comme d’un moyen potentiel d’interpellation large, capable de toucher toute personne en utilisant ce qui est perçu comme un dénominateur commun. Toutefois, la mortalité ne s’impose pas dans les mêmes conditions à tous. Les inégalités sociales, les controverses éthiques, les mémoires qu’on oppose à travers des « communautés mortes-vivantes » (Esquerre), révèlent aussi les profondes divergences qui parcourent la structure socio-économique jusque dans la mort et dans le traitement des restes humains.

Le travail au près du Collectif montre que les bénévoles et militants eux-mêmes ne sont pas toujours conscients de la profondeur de ce clivage.

Un cadavre n’est donc pas la même chose pour tout le monde. Un mort de la rue sera vu par certains d’abord comme un frère en humanité, pour d’autres, d’abord comme une victime de politiques sociales. La même distinction peut exister pour les migrants défunts, par exemple. La compréhension de la manière dont les restes humains sont perçus et étiquetés par différents acteurs en fonction de leur place dans la structure socio-économique, alors même que s’entremêlent des notions faisant appel à l’universalité, me semble donc une tâche ardue mais essentielle.

Si vous deviez recommander aux lecteurs et lectrices de Cortem une référence qui a compté dans votre parcours, qu’il s’agisse d’une lecture ou d’un film, laquelle serait-elle (et pourquoi) ?

The Heart of Altruism, de Kristen Monroe. Une interrogation empirique de notre relation aux autres dans ce qu’elle a de plus extrême (le sacrifice), qui peut servir de base pour interroger notre relation aux morts et aux restes humains. Et puis la version de See that my grave is kept clean par Lou Reed ne fait jamais de mal.

Que peut-on vous souhaiter pour l’année qui vient ?

Une forme de paix intérieure.


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